He leído sobre lo que en inglés se llama sensory-processing sensitivity y lo que en divulgación se conoce como personas altamente sensibles: se trata de un rasgo temperamental, no de una enfermedad, que describe a quienes procesan la información sensorial y emocional con mayor profundidad y reactividad. Es un rasgo relativamente presente —se calcula en torno al 15–20% de la población— y ha sido estudiado desde enfoques psicológicos y neurocientíficos que muestran patrones de activación cerebral y correlatos conductuales consistentes con una mayor atención a los matices, a la empatía y a la estética, aunque también con mayor vulnerabilidad a la sobrecarga cuando el entorno es hostil o excesivamente estimulante.  Estudios han profundizado en la relación entre esa sensibilidad, la creatividad y la apreciación estética, sugiriendo que la misma apertura a los detalles puede favorecer la producción creativa si se acompaña de condiciones protectoras. También está documentado que, en contextos de alta demanda (por ejemplo, estudiantes expuestos a cargas intensas), el rasgo puede asociarse con mayor estrés y dificultad para regular el descanso, lo que obliga a estrategias concretas de autocuidado.

Con ese mapa en la mano —y con la distancia crítica que da leer el trabajo ajeno— me quiero preguntar, sin prisa, si aquello que experimento cotidianamente entra en esa descripción: ¿soy o no soy una persona con esa sensibilidad acentuada? Mi pregunta no busca una etiqueta como un destino final, sino un modo de entender lo que me pasa y de actuar en consecuencia.

Siento el mundo con una nitidez que a veces me abruma y otras me salva. Hay días en que un salón se me presenta como un conjunto de pequeñas heridas: la resonancia presencia de una luz, el roce del papel, un murmullo largo en los pasillos; otras veces, esa misma nitidez me regala otros hallazgos: el color inesperado de algo, la posibilidad de una inflexión que cambia el sentido de una frase. En mi práctica musical eso se traduce en una escucha extremadamente detallada. Esa atención me ayuda a elegir colores, silencios y respiraciones que buscan verdad en la frase más que efecto. Pero también significa que, al final de una clase o un ensayo denso, mi cuerpo acusa un gasto distinto. No es solo fatiga mental, es una sensación de haber sido atravesado por estímulos ajenos y propios que piden orden y reposo.

En la formación, estudiar en un Instituto exige ritmo, tolerancia al ruido y convivencia con la presión. Ahí la tensión es doble y tengo que mantener la calidad y, al mismo tiempo, gestionar la economía interna de mi atención. Cuando alguien llega irritado, la emoción se me pega; cuando el salón posee mala iluminación o el ensayo es interrumpido por ruidos externos, me cuesta sostener la concentración. Aprendí que no basta con saber la obra: hay que saber administrar el entorno. Por eso desarrollé prácticas sencillas pero efectivas, que aquí te cuento, antes de ensayar camino o algo algo sin mi celular unos minutos para “despejar” mi mente o tras clases intensas anoto en dos líneas lo que vi —una observación técnica y una nota emocional— para que la emoción no se me quede pegada como residuo, si el horario es ruidoso, busco otro espacio. No son rituales místicos, solo son medidas para que la sensibilidad no se convierta en desgaste crónico.

Hay costos sociales también. En reuniones largas y ruidosas me agoto, algunas conversaciones me dejan frío, la cultura del “más horas, más entrega” propia de muchos lugares no siempre respeta ritmos que requieren una gran pausa. He visto cómo conocidos interpretan mis límites como falta de compromiso, y no es así. Es gestión profesional de un recurso —la atención— que, cuando se me agota, hace imposible la calidad musical que pretendemos. En lo personal, la tentación antigua era esconder esas reacciones bajo la etiqueta de timidez o torpeza y ahora entiendo que son respuestas de un sistema nervioso que filtra más y que necesita cuidados distintos.

También existe una dimensión de riesgo emocional o sea las oleadas de noticias, las preocupaciones, los contratiempos, se suman y pueden conducir a insomnio, y una sensación de fondo de agotamiento. La evidencia que consulté no niega esa vulnerabilidad, apunta, en cambio, a la necesidad de diseñar condiciones protectoras, pausas deliberadas, límites claros, comunidad comprensiva. 

Y sin embargo, la verdad para mí es que esta sensibilidad es, a la vez, materia prima y herramienta. Muchas de las decisiones interpretativas que me llenan nacen de esa escucha aumentada: la elección de una dinámica, la pequeña torsión en una sílaba, la persistencia en una resonancia que confirma lo íntimo. Cuando mi sensibilidad está bien contenida, produce creatividad, cuando está sobrecargada, produce agotamiento. La diferencia tiene que ver menos con un diagnóstico y más con condiciones. El cuidado del cuerpo, del sueño, del silencio, y la práctica de la improvisación como ejercicio de libertad (improvisar me ha enseñado a aceptar lo imprevisible y a responder sin intentar controlar cada detalle). Los expertos sugieren exactamente eso, que la sensibilidad puede favorecer la creatividad y la empatía si se acompaña de estrategias que mitiguen la sobrecarga.

No quiero que todo esto suene a excusa ni a explicación única de mis tantos tropiezos. Ser consciente de un rasgo no borra la responsabilidad de mejorar técnica, resistencia y disciplina. Pero sí cambia la pregunta, deja de ser “¿por qué no aguanto lo mismo que los otros?” para volverse “¿cómo organizo mi práctica y mi vida profesional para que la sensibilidad me sirva y no me consuma?” Las respuestas son prácticas: diseño de horarios, límites, rituales de recuperación, comunidad y técnicas de regulación emocional. Nada heroico; puro oficio.

En el fondo, la música me ofrece un lenguaje para traducir y sostener esa intensidad. Cuando trabajo una frase y consigo que su sentido abra una memoria o calme una tensión, siento que algo que no tenía lugar queda habitado. A veces, la pieza me sirve de contenedor; otras, es laboratorio donde convierto lo que siento en forma. Esa función terapéutica no sustituye la terapia clínica si fuese necesaria, pero sí demuestra que el arte no es solo un ornamento: es herramienta de registro y reparación.

No sé aún si debo adjudicarme —con orgullo o con precaución— la palabra que la academia ha propuesto para este modo de procesar el mundo. Lo que sí sé es que la investigación me ofreció un mapa muy útil y que la experiencia me dio preguntas prácticas: ¿qué me drena?, ¿qué me nutre?, ¿qué límites necesito? Estoy en esa fase de buscar y experimentar, de probar y de medir su efecto en mi escucha, en mi energía y en mi enseñanza. Si al final de este recuento queda una pregunta en el aire —¿soy una persona altamente sensible?— la dejo ahí, sin urgencia. Más que una etiqueta, me interesa la práctica: los gestos, las pausas y las decisiones que permitan que la sensibilidad no sea lastre sino fuente. Y en ese trabajo diario —igual que en la interpretación— hay mucho tiempo para seguir probando, equivocando y encontrando caminos que permitan que lo que siento, finalmente, suene con razón y con cuidado.